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Comment choisir l’alliance d’un homme ?

L’ alliance est l’une des idées théologiques les plus importantes de la théologie biblique. Cela se reflète dans les étiquettes traditionnelles Ancien et Nouveau Testament, c’est-à-dire les alliances. Le concept existe à des moments importants de l’histoire de la Bible et constitue le ciment théologique qui lie la promesse à l’accomplissement. Ainsi, l’histoire biblique du salut et le déroulement des alliances de Dieu sont presque synonymes. Apprenons les alliances de la Bible, comme l’alliance de Dieu avec Abraham, et comment elles sont accomplies en Christ.

Cet extrait est tiré de la Bible d’étude de théologie biblique de la NIV.

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OÙ EST MENTIONNÉE L’ALLIANCE DE DIEU ?

Bien que la Bible ne mentionne pas explicitement d’alliance avant Gen 6 : 18 (lorsque Dieu annonce qu’il a l’intention d’établir une alliance avec Noé), beaucoup croient que Dieu a fait alliance avec Adam (cf. Hos 6, 7 ; voir la note de texte de la NIV). Ils appellent cette alliance avec Adam « alliance des œuvres » ou « alliance avec la création ». D’autres, cependant, tout en ne niant pas que Dieu avait une relation avec Adam impliquant des obligations mutuelles, distinguent cela d’une alliance, qui implique des éléments formalisants supplémentaires tels qu’un serment assermenté et/ou promulgué. Pour comprendre l’alliance dans un sens plus formel, la première alliance divine-humaine est celle que Dieu a établie avec Noé (cf. Ésa 54:9). Cette alliance affirme l’engagement de Dieu envers la création après le déluge.

Cependant, bien que le concept d’alliance n’apparaisse pas avant le déluge, les principales alliances divines-humaines (Noahique, abrahamique, mosaïque, davidique et la nouvelle alliance) soutiennent et font progresser le but créatif (et rédempteur) de Dieu. Chaque alliance fournit une assurance divine supplémentaire que Dieu réalisera son but pour la création en général et pour l’humanité en particulier en établissant pleinement son royaume sur terre.

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L’ALLIANCE UNIVERSEL/NOAHIC

Alors que Dieu annonce son alliance avec Noé et toute la création avant le déluge (Gn 6, 18), il l’établit après la fin du déluge (Gn 8, 20 — 9, 17). La première mention de cette alliance met en lumière le plan de Dieu pour préserver Noé et les autres dans l’arche (Gn 6, 18). L’alliance de Dieu avec Noé réaffirme son intention créationnelle originelle selon laquelle le déluge avait « perturbé ». Il promet donc solennellement qu’une suspension de l’ordre naturel n’interrompra plus jamais (Gn 8:21-22 ; 9:11-15) l’accomplissement du mandat créationnel de l’humanité (cf. Gn 1:26-30 ; 9:1-7).

De plus, les commandes supplémentaires (Gen 9:4-6) mettent particulièrement l’accent sur la valeur de la vie humaine. Cela met en évidence la raison principale de cette alliance : préserver la vie sur terre sans autre interruption divine. Il est au moins implicite de la portée de cette alliance que le but rédempteur de Dieu finira par englobent toute la création. Cette orientation globale de la génération 1 à 11 n’est pas perdue dans les chapitres suivants de la Genèse et au-delà, malgré leur focalisation plus étroite.

L’ALLIANCE ABRAHAMIQUE

Les promesses contenues dans les alliances patriarcales (celles que Dieu a établies avec Abraham, Isaac et Jacob) sont consignées dans Gen 12:1-3. L’essence de ces promesses divines est que Dieu bénirait Abraham de deux manières. (1) Dieu ferait de lui une grande nation et ferait ainsi de son nom un grand nom. (2) À travers lui, Dieu serait le médiateur des bénédictions pour les autres (c’est-à-dire tous les peuples de la terre).

Il est important de noter que chacun de ces deux aspects est ensuite ratifié par alliance : (1) la dimension nationale de la promesse de Dieu est au centre de Gen 15, où Dieu établit (lit. « coupes ») « une alliance avec Abram » (Gn 15, 18) ; (2) la dimension internationale de la promesse est apparemment ignorée dans Gen 15, mais elle est évoquée dans Gen 17 (cf. vv. 4—6,16), où Dieu annonce une « alliance éternelle » (Gn 17, 7), appelée « alliance de la circoncision » (Actes 7:8).

Bien que beaucoup pensent que cette dernière ne fait qu’élaborer ou renforcer l’alliance déjà établie dans Gen 15, les différentes circonstances et les différents points soulignés suggèrent à tout le moins qu’il s’agit d’une deuxième étape importante dans l’histoire de l’alliance de Dieu avec Abraham. En effet, si Gen 17 est lu conjointement avec Gen 22 (voir ci-dessous), ces chapitres présentent sans doute une deuxième alliance, une alliance distincte mais liée à la précédente alliance établie dans Gen 15.

La première des alliances de Dieu avec Abraham

La première de ces alliances (Gen 15) a officiellement ratifié la promesse de Dieu de faire d’Abraham une « grande nation » (Gn 12, 2), donc l’accent est mis sur la façon dont Dieu réalisera son objectif créatif dans la « progéniture » biologique d’Abraham, identifiés par la suite comme étant les fils de Jacob (Israël).

Ce n’était cependant que l’étape préliminaire du plan de rédemption de Dieu qui se déroulait. La deuxième étape concerne la façon dont Abraham, à travers cette grande nation descendue de lui, ferait la médiation de bénédiction à « tous les peuples de la terre » (Gn 12, 3). Cela semble être l’objectif principal des générations 17 et 22.

Même si la promesse d’être une nation n’est pas totalement absente de Gen 17 (cf. v. 8), l’accent est mis sur les « nations », les « rois » et une relation divine-humaine perpétuelle avec la « progéniture » d’Abraham (Gn 17:4 —8,16-21). Il est important de noter qu’un accent particulier est mis sur Isaac (Gn 17, 21 ; cf. Gen 21, 12) en tant que celui par lequel cette alliance sera perpétuée, soulignant ce qui était en jeu dans l’épreuve divine de Gen 22. Là, la foi obéissante d’Abraham (Gn 22 : 16 b, 18b) a répondu aux exigences de Gen 17, 1 (cf. Gn 18, 19 ; 26, 5), incitant ainsi Dieu à ratifier les promesses de Gen 17 (cf. Gn 22:17-18a ; 26:4) par un serment solennel (Gn. 22 h 16 ; cf. 26, 3).

Ainsi compris, deux alliances distinctes ont été établies entre Dieu et Abraham. Le premier (Gen 15) garantissait la promesse de Dieu de faire d’Abraham une « grande nation ». La seconde (anticipée dans Gen 17 et ratifiée par le serment divin dans Gen 22) affirmait la promesse de Dieu de bénir toutes les nations par l’intermédiaire d’Abraham et de sa « progéniture ».

L’ALLIANCE MOSAÏQUE

Dieu a établi l’alliance mosaïque juste après qu’un développement important anticipé dans Gen 15 ait eu lieu : l’émancipation des descendants d’Abraham de l’oppression dans un pays étranger (cf. Gn 15:13-14 ; Exod 19:4-6 ; 20:2). Au Sinaï, l’accent est moins mis sur ce que les descendants d’Abraham doivent faire pour hériter de la terre et plus sur la façon dont ils doivent se comporter dans le pays en tant que nation unique que Dieu voulait qu’ils soient (Exode 19:5-6). Afin d’être la « possession précieuse » de Dieu, le « royaume des prêtres » et le « saint » nation » (Exode 19:5 —6),

Israël doit respecter l’alliance de Dieu en se soumettant à ses exigences (c’est-à-dire aux stipulations énoncées dans Exod 20-23). En respectant ces obligations et les obligations d’alliance subséquentes contractées au Sinaï, Israël serait manifestement différent des autres nations et refléterait ainsi la sagesse et la grandeur de Dieu pour les peuples environnants (cf. Dt 4:6 —8).

L’alliance de Dieu : un acte de grâce

Ainsi, les descendants d’Abraham suivraient non seulement les traces de leur ancêtre (cf. Gn 26, 5) mais faciliteraient également l’accomplissement des promesses de Dieu (Gn 18, 19). Ainsi, comme Abraham, Israël doit « marcher devant fidèlement et être irréprochable » (Gn 17, 1). Ne pas le faire saperait la raison même de l’existence d’Israël, leçon que l’incident du veau d’or illustre si graphiquement (Exod 32-34). Bien que Dieu ait rétabli l’alliance (Exod 34), il s’agissait d’un acte de la grâce plutôt que la justice (Exod 34:6 —7). De plus, en réémettant les mêmes obligations d’alliance à la fin de cet incident, Dieu a démontré que la responsabilité d’Israël n’avait pas changé.

Israël a dû obéir à Dieu afin de remplir son but de les délivrer d’Égypte et de leur donner ensuite la terre promise. Ils devaient être son royaume sacerdotal et sa nation sainte. En reflétant la sainteté de Dieu (Lev 19:2), Israël présenterait la véritable théocratie et servirait ainsi de témoin de Dieu dans le monde.

La menace de la rébellion humaine

De plus, étant donné que la rébellion humaine menaçait de compromettre l’objectif ultime de Dieu (c’est-à-dire bénir toutes les nations par la « progéniture » d’Abraham), l’alliance mosaïque englobait également les moyens par lesquels la relation divine-humaine entre Yahvé et Israël pouvait être maintenue : le culte sacrificiel, en particulier sur le Jour des Expiations (Lev 16), expier rituellement Le péché d’Israël et exprime symboliquement le pardon de Dieu.

Par conséquent, tout comme l’alliance noahique garantissait la préservation de la vie humaine sur terre, l’alliance mosaïque garantissait la préservation d’Israël, la grande nation d’Abraham, dans le pays. Cela était crucial pour la prochaine étape dans la réalisation des promesses de Dieu : établir une ligne royale par laquelle la « semence » ultime d’Abraham et héritier d’alliance finirait par arriver (cf. Gal 3, 16).

L’ALLIANCE DAVIDIQUE

Après le Sinaï, le prochain développement d’alliance majeur vient avec le message de Nathan à David (2 Sam 7 ; 1 Chr 17). David a l’intention de construire une « maison » (c’est-à-dire un temple) pour Dieu, mais Dieu promet de construire une « maison » (c’est-à-dire une dynastie) pour David. Ni 2 Sam 7 ni 1 Chr 17 ne décrivent explicitement la promesse de Dieu comme une « alliance », mais plusieurs autres textes le font (cf. 2 Sam 23:5 ; 2 Chr 7, 18 ; 13, 5 ; Ps 89 : 3 ; Jr 33, 21).

Similitudes avec l’alliance de Dieu avec Abraham

L’alliance davidique poursuit la trajectoire des alliances mosaïque et abrahamique. Les plans de Dieu pour David et Israël sont clairement liés (cf. 2 Sam 7:8-11, 23-26). De plus, d’importants parallèles relient David à Abraham :

  • Dieu promet à tous les deux un grand nom (Gn 12 : 2 ; 2 Sam 7:9).
  • À l’avenir, les deux vaincront leurs ennemis (Gn 22 : 17 ; 2 Sam 7, 11 ; cf. Ps 89, 23) ;
  • Les deux ont une relation divine-humaine particulière (Gn 17:7-8 ; 2 Sam 7:24 ; cf. Ps 89, 26).
  • Une lignée spéciale de « progéniture » perpétue leurs deux noms (Gn 21:12 ; 2 Sam 7:12-16).
  • Les descendants des deux doivent respecter les lois de Dieu (Gn 18:19 ; 2 Sam 7:14 ; cf. Pss 89:30-32 ; 132:12).
  • La progéniture des deux serait la médiation de la bénédiction internationale (Gn 22 : 18 ; Ps 72, 17).

L’alliance davidique identifie ainsi plus précisément la lignée. de la « progéniture » qui sera la médiation de la bénédiction internationale : Il sera un descendant royal d’Abraham par l’intermédiaire de David.

Cette alliance introduit donc un changement d’orientation subtil mais significatif. La grande nation promise à Abraham étant maintenant solidement établie (2 Sam 7:1), l’attention se porte sur sa descendance royale (cf. Gn 17:6 ,16). Cette lignée royale, déjà tracée explicitement dans la Genèse (cf. Gn 35:11 ; 49:10 ; voir aussi Gn 38 ; Ruth 4:18-22), aboutit à une « progéniture » individuelle, conquérante qui remplit la promesse de Gen 22:18 et l’espoir exprimé dans Ps 72 : 17.

LA NOUVELLE ALLIANCE

L’incapacité persistante à vivre selon les exigences de l’alliance de Dieu a entraîné un désastre inévitable pour la nation et sa monarchie, culminant avec le jugement : le temple détruit et l’exil babylonien. Cela aurait pu être la fin si les plans de Dieu pour Israël n’avaient pas été cruciaux pour remplir ses promesses d’alliance. L’exil d’Israël et la fin de la monarchie a dû être surmontée pour que le plan de création de Dieu soit réalisé. L’histoire de l’Alliance s’est donc poursuivie à travers la perspective d’une « nouvelle alliance », qui serait à la fois continue et discontinue avec celles du passé.

Bien que l’on ne parle explicitement de « nouvelle alliance » qu’une seule fois dans l’Ancien Testament (Jr 31, 31), plusieurs passages, tant dans Jérémie qu’ailleurs, y font allusion. En Ésaïe, cette alliance éternelle de paix est étroitement associée à la figure du serviteur (Isa 42:6 ; 49:8 ; 54:10 ; 55:3 ; 61:8). Il est inclusif en ce sens qu’il comprend même des étrangers et des eunuques (Isa 56:3) mais aussi exclusif en ce sens qu’il est limité à ceux qui « tiennent fermement » ses obligations (Isa 56:5 —6 ; cf. 56:1 —2).

Un changement fondamental dans la communauté de l’alliance de Dieu

Alors que Jérémie et Ezéchiel utilisent une terminologie différente pour la décrire, tous deux anticipent un changement fondamental se déroulant dans la communauté des alliances : Jérémie parle d’intériorisation de la Torah (Jr 31:33), tandis qu’Ézéchiel parle de chirurgie spirituelle et de transformation radicale (Ezek 36:26-27). Pour les deux prophètes, ce renouveau intérieur aboutirait à la relation divine-humaine idéale, que cette alliance et les alliances antérieures expriment en termes de formule d’alliance : « Je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple ». Dans cette nouvelle alliance, tous les espoirs et les attentes des alliances précédentes atteindra l’accomplissement climatique et l’expression eschatologique.

Il n’est donc pas surprenant que le Nouveau Testament (« alliance ») déclare que toutes les promesses de l’alliance de Dieu se réalisent en Jésus et à travers Jésus (cf. Luc 1:54 —55,69—75 ; 2 Co 1:20), le Messie davidique tant attendu (Matthieu 1:17-18 ; 2:4-6 ; 16:16 ; 21:9 ; Luc 2:11 ; Jean 7:42, Actes 2:22-36). En tant que progéniture ultime d’Abraham (Matthieu 1:1 ; Gal 3:16) et progéniture royale de David (Matt 1:1 ; Luc 1:27 ,32-33 ; 2:4 ; Rm 1:3 ; 2 Tim 2:8 ; Apocalypse 5:5 ; 22:16), Jésus remplit également le rôle de serviteur d’Ésaïe (Actes 3:18 ; 4:27-28 ; 8:32-35), non seulement en rachetant Israël (Luc 2:38 ; Actes 3:25-26 ; He 9:12-15), mais aussi en médiant la bénédiction de Dieu à une communauté internationale de foi (Actes 10:1 — 11:18 ; 15:1-29 ; Rm 1:2-6) ; 3:22-24 ; 4:16-18 ; 15:8-12 ; Gala 3:7-14).

La mort sacrificielle de Jésus

Selon les évangiles et les lettres du Nouveau Testament, la nouvelle alliance a été ratifiée par la mort sacrificielle de Jésus sur la croix (cf. Matthieu 26:28 ; Marc 14:24 ; Luc 22:20 ; 1 Co 11, 25). Dans la Cène inaugurale du Seigneur, Jésus fait allusion à la fois au pardon lié par Jérémie à la nouvelle alliance (Matthieu 26:28 ; cf. Jr 31, 34) et au sang associé à l’établissement de l’ancienne alliance (c’est-à-dire mosaïque) (Luc 22:20 ; cf. Exode 24:8). En conséquence, le NT met l’accent sur le pardon des péchés, ce qui n’est possible que dans le cadre de la nouvelle alliance (Actes 13:39 ; cf. Héb 10, 4), en tant que principal avantage de la mort de Jésus (par exemple, Luc 1:77 ; 24:46-47 ; Actes 2:38 ; 10:43 ; 13:38 ; 26:18 ; Rom 3:24-25 ; Ep 1:7 ; Col 1:14 ; Héb 9:12 ,28 ; 1 Jean 1:7 ; Apocalypse 1:5 ; 7:14 ; 12:10-11).

Selon les Hébreux

Ainsi, selon Paul et l’auteur des Hébreux, la nouvelle alliance est bien supérieure à l’ancienne (c’est-à-dire l’alliance mosaïque). Cela est déjà implicite dans l’utilisation de l’adjectif « nouveau » dans 1 Co 11:25 (cf. Luc 22:20), qui fait clairement allusion au contraste négatif de Jérémie (Jr 31:31-32). Paul est encore plus pointé, cependant, dans 2 Cor 3, où il oppose explicitement les nouvelles et les anciennes alliances, soulignant la grande infériorité de l’ancienne par rapport à la gloire et à la permanence surpassantes de la nouvelle. Une comparaison négative similaire est également faite par son contraste « figuratif » entre Agar et Sarah dans Gal 4:21-31.

L’auteur de Hebrews tire des conclusions analogues. Après avoir noté la supériorité de la nouvelle alliance dans Héb 7:22, l’auteur développe son point de vue à travers un commentaire détaillé sur Jér 31:31-34, qui forme une parenthèse littéraire autour d’une grande partie de l’argument de Héb 8-10.

Jésus, le médiateur de l’alliance parfaite

Non seulement Jésus exerce un sacerdoce permanent, parfait et céleste (He 7, 23-8, 6), mais l’alliance dont il est le médiateur « est établie sur de meilleures promesses » (He 8, 6 b), expliquée en termes de « rédemption éternelle » (9, 12) et d’ « héritage éternel » (9, 15) garanti par le sang du Christ (He 9, 11). — 10, 18), plus tard décrit comme « le sang de l’alliance éternelle » (He 13, 20). Comme Paul, donc, le contraste n’est pas entre quelque chose de mauvais et quelque chose de bon, mais entre quelque chose de bon (mais temporel) et quelque chose de meilleur (parce que, contrairement à l’ancienne alliance, le nouveau est incassable et éternel).

L’accomplissement de l’alliance de Dieu

Bien que ces nouvelles réalités d’alliance soient déjà présentes à bien des égards (cf. He 9, 11), il est néanmoins vrai que le meilleur reste à venir. Tout comme les espoirs de restauration d’Israël n’ont pas été épuisés lors du rapatriement après l’exil babylonien, ils n’ont pas non plus été pleinement réalisés lors de la première venue de leur Messie.

Alors qu’en Jésus, la « semence » promise d’Abraham (Galates 3:16), le prophète attendu comme Moïse (Actes 3:22-23 ; cf. Deut 18:15 ; Matt 17:5), le fils aîné du roi David (Matt 22:41-46) et le médiateur de la nouvelle alliance (Héb 8:6), les promesses de l’alliance de Dieu pour Israël et les nations se sont concrétisées, l’expression ultime de l’objectif créatif et rédempteur de Dieu attend son accomplissement dans la réalité eschatologique de la nouvelle création.

Ce n’est qu’alors que l’espoir exprimé dans la formule de l’alliance séculaire sera pleinement expérimenté (Ap 21 : 3), car « Le trône de Dieu et de l’Agneau sera dans la ville, et ses serviteurs le serviront… Et ils régneront à jamais » (Ap 22, 3 ,5).

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